دولت هند به متهم اصلی تخریب مسجد بابری نشان عالی می‌دهد
دولت هند با اعطای نشان عالی دولتی به چهره‌ای جنجالی که متهم به تحریک مردم برای تخریب مسجد تاریخی بابری است، بار دیگر خشم مسلمانان و مدافعان حقوق اقلیت‌ها را برانگیخت. این اقدام در بحبوحه‌ی افزایش فشارهای سیستماتیک علیه مسلمانان، شکاف‌های مذهبی عمیق‌تری در جامعه هند ایجاد کرده است.
در میانه صداهای شکسته‌ای که در هند به گوش می‌رسد، روز دوشنبه، 27 ژانویه، دولت این کشور از اعطای نشان پادمابوشان، یکی از عالی‌ترین افتخارات ملی، به یک شخصیت دینی جنجالی خبر داد.
چهره‌ای که نامش یادآور یکی از تاریک ترین فصل‌های تاریخ معاصر هند است؛ همان‌که به تحریک مردمان برای تخریب مسجد تاریخی بابری متهم شده بود.
مسجد بابری، نمادی از تاریخ پیچیده و دردناک این سرزمین، 33 سال قبل با حمله‌ی هندوهای افراطی فرو ریخت.
ساختمانی که قرن‌ها بر زمین ایستاده بود، به نقطه‌ای از تلاقی خشونت، مذهب و سیاست بدل شد.
سادوی رتمبارا پیش از این به دلیل نقش‌آفرینی در تخریب مسجد تاریخی بابری در سال 1992 با اتهام‌های جنایی مواجه شده بود.
تخریب این مسجد باعث خشونت‌های گسترده دینی در هند شد که در نتیجه آن حدود 2000 نفر کشته شدند.
و اکنون، دولت نارندرا مودی، نخست‌وزیر هند و رهبر حزب بهاراتیا جاناتا، با اعطای این نشان افتخار به کسی که نامش در پیوندی ناگسستنی با این واقعه ثبت شده، گویی زخمی تازه بر پیکر شکاف‌های فرقه‌ای این کشور می‌زند.
منتقدان، این تصمیم را چیزی فراتر از یک انتخاب فرهنگی یا سیاسی می‌دانند.
آن‌ها معتقدند که این اقدام در راستای تقویت روایت هندو‌محور دولت کنونی است؛ روایتی که در سال‌های اخیر مسلمانان هند را بیش از پیش در حاشیه رانده است.
از تصویب قانون جنجالی تابعیت که مسلمانان را عملاً بی‌حق ساخت تا اقدامات سرکوب‌گرانه در کشمیر، دولتی که به نام وحدت ملی سخن می‌گوید، در عمل گام‌هایی برداشته که بوی تفرقه و جدایی می‌دهد.
سیاست‌هایی که به گفته بسیاری، یادآور تلاش برای بازنویسی تاریخ این کشور به نفع اکثریت مذهبی است.
مسلمانان هند، این روزها، نه‌تنها در سایه‌ی این یادآوری‌ها، بلکه در بطن یک سیاست روزمره‌ی سرکوب و محدودیت زندگی می‌کنند.
آن‌ها از قوانین سخت‌گیرانه، تبعیض شغلی، و حتی خشونت فیزیکی رنج می‌برند.
جامعه‌ای که زمانی در دل تنوع فرهنگی هند جایگاهی استوار داشت، اکنون در برابر هجوم سیاست‌هایی که آن‌ها را بیگانه در وطن خویش جلوه می‌دهد، زخم خورده است.
در این میان، بسیاری از تحلیل‌گران گفته اند که این تصمیم، نه‌تنها برای مسلمانان هند، بلکه برای آنانی که هنوز به هند به‌عنوان الگویی از تنوع و هم‌زیستی نگاه می‌کردند، معنایی تلخ و پیچیده دارد.
این در حالی است که از زمان به قدرت رسیدن نارندرا مودی در سال 2014، فشارها برای ثبت “برتری دین هندو” در قوانین این کشور نسبت به هر وقت دیگر افزایش یافته است.
این روند نگرانی‌های بیش از 200 میلیون مسلمان هند را درباره آینده و جایگاه شان در جامعه افزایش داده است.
